在我们讨论戒律前，你们对之前讲的内容有任何问题吗?
你提到我们首先受别解脱戒时，并不需要告知传戒师我们要受哪些条文。难道我们不是要在导师面前受吗?
是的，我们确实要在导师面前受戒，但通常是跟一大群人一起。在那种情况下我们没有机会说什么，即使我们单独接受这些戒律，一个人和老师相处，讲出我们要接受几条戒律仍然不是仪式的一部分。显然，如果我们要告诉老师，那也是没有问题的，但这并不是必须的。此外，在我们的发展过程中，一开始我们可能只能接受其中的三或四条戒，然后，我们可能觉得准备好接受其他戒或再添加一个戒，我们可以再次发誓，因为仪式常常举办。我们第二次发誓时，可以添加另一条戒。也可以反过来，如果我们已经完全受了所有五个，但我们发现我们真的无法守好其中一个，那么在我们第二次发誓时可以放弃一条。这样做并不丢人。
当然，我们持守的誓言越多，我们的律仪就越强。的确，宗喀巴大师说过，如果我们是一名具足戒比丘或比丘尼，那是获得证悟的最佳基础，因为我们除了修行之外没有其他责任（尽管可能有寺院的责任）。然而这并不意味着如果我们的别解脱戒数量较少，我们就不可能证悟。这只是容易与否的问题。为了我们自己，我们的道德纪律越强，我们的精神进步就越容易。我们这样做是为了我们自己，为了更多地利益他人，而不是为了取悦老师或取悦佛陀才去持更多戒。
当我们发誓时，它使我们摆脱的一件事就是犹豫不决。例如饮酒，即使我们决定不喝酒，或者我们打算尝试戒酒，但每次有人请我们喝酒时，我们仍然必须做出决定: 我是该喝还是不该喝？那是一种不安的心态。犹豫不决是一种令人不安的态度。我们并不平静，因为我们不知道该怎么办。但如果我们发过誓，那就很清楚了。我们已经一劳永逸地做出了决定，仅此而已。即使在最开始的阶段，它也能使我们免于犹豫不决。这在个别解脱是很有帮助的。这里的解脱是指从轮回中解脱，但即使如此，在更表面的层面上，它也能将我们从优柔寡断的摇摆不定中解脱出来，至少是对特定行为的摇摆不定。
假如我们每年只能见到我们的密续上师十五分钟，这样去修密会有效吗? 又，如果我们没有跟一位上师的全程连结，而是靠阅读来修密，也会有效吗?
是的，它仍然可以非常有效。我们大多数人都无法与精神导师或密续大师保持长期持续的联系。密宗上师的主要作用当然是给我们灌顶、传戒和启发，这是所有灵性导师的主要作用。密宗上师也给我们口传各种教法和给予讲解。然而，对于实际的日常实践等等，我们可能会需要请教其他人。有很多关于密宗的书籍可用。藏人也是如此，任何藏人都可以去买一本书或从图书馆借一本书，里面讲很多关于密宗修行的事情。
正如尊者开玩笑的那样，即使是那些本来不应被记录下来的教法，有时我们也会发现藏文本，不仅被记录下来还印刷出来，而且它们甚至愚蠢到在开头就印着：“不能付印；不能写下来。”这绝对是荒谬的。不只是西方人公开了本应保密的密续教法，西藏人也这样做。正如尊者所说，如果信息是有用的，那么拥有正确的讯息总比拥有错误的要好。
拥有所有这些信息的危险—例如我们可以去书店购买或从网上下载—我们可能会产生错误的印象，认为我们可以在没有老师的情况下进行密续修行，有点像所谓的DIY，自己动手作。这是非常危险的，因为我们不仅会在修行中犯错误，遇到问题或疑问时找不到人求助，而且我们也会缺乏活生生的灵感来源。永远不应低估教师榜样的启发作用。每篇经典文献都谈到了这点的重要性。
当然，问题是即使我们修行有了困难，犯了错误，很多时候我们也没有机会去找上师，上师也没有机会真正观察我们、询问我们在干嘛。其实，如此亲密的师生关系实属难得。我们现在说的是，在西方目前的情况下，上师们来给大量听众灌顶，然后他们继续旅行，但我们居住的地方却没有人有资格指导我们。
在西藏，大部分严肃的修行者，都在寺院里。如果他们不在寺院里，他们也是住得离寺院很近的居士们。附近总是有很多人让他们可以提出问题。对我们来说这困难得多。更危险的是，我们周遭有一些不合格的人，如果我们提问，他们可能会给我们非常误导的建议，他们假装知道该怎么做，实际上他们不知道。在这种情况下，我们必须真正评估：我有多认真修行？我愿意投入多少时间和精力？它是我生命中最重要的事情吗？
不幸的是，对于大多数西方人来说，修行并不是他们生活中最重要的事情。从藏人上师的角度来看，很难去认真对待这些学生，因为对他们来说佛法修行是次要的，更像是业余时间的爱好。然而如果我们真的很认真，这真的是我们生命中最重要的事情，那学生就有必要付出努力，尝试与老师建立联系，去到老师所在的地方。看看过去的藏人千里迢迢跑到印度求教，米拉日巴为了从马尔巴那里得到教法，付出了多少努力。
没有理由去期待我们能轻易获得教授和个人指引。我们必须向老师证明我们真的愿意付出努力。即使我们能够去老师所在的地方。比方说，我们已经从达赖喇嘛尊者那里接受了灌顶，这也并不意味着我们都能有机会从尊者那里得到个人教授，尤其是现在尊者已经很老了。尽管如此，还是有比达赖喇嘛尊者低级别的其他合格老师能够指导我们。
如果我们依靠书籍来获得指引和教导，请不要将其视为与灵性上师建立关系的替代品。然而，在佛法修行中，我们也不需要上师时时刻刻牵着我们的手，一步步引导我们。老师给我们教法，然后我们自己去把这些教法付诸实践。这取决于我们个人。老师不能盯着我们练习。最后我们还是必须依靠自己的努力才能取得任何成就。
有些人说当我们受居士五戒的别解脱戒，戒师只是像我们发誓守戒的证人，我们自己受戒的决心才是主要动力。当我们受这些别解脱戒时，导师只是证人。如果没有导师，我们可能只会欺骗自己；有了导师，那如果我们犯了戒，就同时欺骗了自己跟导师。这种说法强调导师只像是证人，而非一个把戒律给我们的人。这种看法正确吗?
嗯，现在我们要讨论技术层面了。所谓别解脱戒，其实是在佛、法、僧的面前受戒。我们所承许的戒条等，是对佛、法、僧而发誓的，戒师是做这件事的媒介。导师是传承不间断的代表。有一个完整的传承源流是非常重要的。理论上这应该是一个纯净的传承；但很难真正保证传承中的每个人都绝对清净地遵守所有的戒律。这很难说，不是吗？无论如何，先决条件是传承完好无损，理论上是纯洁无缺憾的。这就是要在西藏传统中恢复比丘尼具足戒所面临的问题，因为传承已中断。
现在谈密戒，我们看到的上师就是密续的形象，所以从这个意义上说，一个人是在作为本尊的上师面前接受戒律。这里的问题是，我们对所受戒律有着什么样的理解。誓言戒律不是老师拥有的，像足球一样的东西。并不是说我有这个足球，这个誓戒，现在我要把它给你，现在你就有了足球。这并不是每个老师都有的某种“东西”，真正牢固存在的东西，现在，在此地，我把它给你，然后你接受它并以某种方式吸收它—类似于向你扔东西，然后你抓住了它。相反的，誓言戒律是在我们的心相续当中生起的，它是依赖于许多情况、因缘而生起的。这带我们进入我接下来要讨论的内容，就是誓言戒律。